ماهو الدين ؟

[الاء الرحمن]

الدكتور عماد علي الهلالي

ما هو الدين؟
(القسم الأول)
لا بد من تعريف الدين قبل الحديث عنه، لأن التفلسف بشأن الدين قبل معرفته يوقع المتكلم بالمفارقة مع البحوث الأخرى التي تتكلم عن الدين وتختلف معه في فكرتها عن الدين.
فالبعض عرّف الدين على أنه النصوص الدينية، وعرف التدين بأنه فهم تلك النصوص، ليفرّق بين الدين والفهم الديني ففتح الباب للتجديد والإضافة على الدين. وهو غير صحيح، فالنصوص الدينية تحمل معلومات عن الدين وليست هي الدين، والأنبياء (عليهم السلام) كانوا متدينين بدينهم طبعاً ولم يكن تدينهم اعتماداً على النصوص.
والبعض عرّف الدين على أنه المناسك أو الطقوس التي يؤديها الفرد أو الجماعة. وهو تعريف لا يتضمن الجانب الاعتقادي –إلا من حيث اللازم- الذي هو الجزء الأهم في الدين والأصل.
وأراد البعض أن يُظهر الدين على أنه منتَج بشري اجتماعي، وهي وجهة نظر خارجة عن الدين؛ لأن الشيء الجوهري في كل دين هو ارتباطه بالله تعالى وأي نظام أو قانون أو عقد اجتماعي أو فردي إذا لم يرتبط بالله فلا يسمى ديناً.
وقُدّمت تعريفات عديدة من الدين منتزعة من اللوازم أيضاً، وينقض على ذلك كله، قوله تعالى: [مَالكِ يَومِ الدِين] (الفاتحة:4) التي يكررها المؤمن في صلواته، ويوم الدين هو يوم القيامة، ولا يمكن تفسير الدين في الآية الشريفة على أنه يوم النصوص الدينية أو يوم الطقوس أو غيرها، إذ لا نصوص ولا طقوس يومها.
فما هو الدين، إذا أردنا استخراج تعريف له من القرآن الكريم والروايات الشريفة مع تمحيص النصوص التي عبّرت بكلمة الدين عنه تارة وعن لوازمه تارة أخرى؟
بالمستطاع القول أن الدين هو التوجه إلى الله تعالى، وذلك التوجه إلى الله شيء تكويني شامل في الإنسان، وليس هو توجّه فكري استدلالي فقط، بل توجه يستوعب جميع عوالم الإنسان والكون. وليس هو شيئاً اعتبارياً بل وجوداً عينياً مجرداً في سرّ كل كائن خرج به إلى الوجود ولا زال يحمل لمسة الخالق عز وجل...

[الاء الرحمن]

ما هو الدين؟
(القسم الثاني)
فالدين في وجود الكائنات هو توجهها في سرها إلى الله سبحانه؛ لأن كل الكائنات هي كلمات الله، وهي تسبّح بلسان الحال والمقال لله [وإن من شيء إلا يسبح بحمده]، وذلك التوجه هو الهوية الحقيقية للموجودات [كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ] (القصص:88).
لا بد من معرفة (عملية) الخلق:
وذلك التوجه في النفوس نشأ من التنزّل الخلقي لها، فالله خالق كل شيء، وذلك الخلق له مراتب، وأصل كل شيء هو الله، فالله سبحانه هو الأصل وهو الثابت، وكل شيء سواه هالك لا ذات له في عالم الثبوت، وأصله إلى الله، ولم يزل هذا الفناء في سرّ كل مخلوق لا يمكن لأي أحد أن يثبت لنفسه الثبوت، وكيف يكون أصيلاً وهو يرى الناس تنام وتحيى وتولد وتفنى.
والمرتبة الثانية هو العلم، فالله سبحانه عالم بذاته، وعلمه بذاته ليس بصورة ذهنية أو معلومة خبرية أو استدلال، بل يحتاج المخلوق هذه الآلات فكيف يحتاجها خالقها؟.
وذلك العلم بالذات، هو نفسه الذات في عالم الثبوت، ولكن في عالم الإثبات هو غير الذات، لأن العالِم في عالم الإثبات غير المعلوم، وهو شيء واضح. ولا يمكن في عالم الإثبات طيّ العالم والمعلوم، بل لا يطوى المعلوم والعالم إلا في عالم الثبوت، ويعرف كل شخص ذلك ليس بالتفكيك الحقيقي (الكلي) فقط بل بالنظر إلى الوجدان.
والعلم هو أول ما يتنزل من الذات وهو أول الخلق وعالم الخلق هو عالم الإثبات، ويسمى في الروايات (الحجة)، قال الامام الرضا عليه السلام: (السماوات والأرض قائمتان بالحجة). ..
------
ملاحظة لتقريب مفهوم عالم الثبوت وعالم الإثبات بالمثال، افترض انك مريض ولكن لا يمكنك إثبات مرضك، فأنت في عالم الثبوت شيء وفي عالم الإثبات شيء آخر، ولا يمكن إثبات شيء ليس له ثبوت، كما لا يمكن القول بوجود شيء في عالم الثبوت وليس عليه إثبات. فتأمل
.
للكلام تتمة

[الاء الرحمن]

ما هو الدين؟
(القسم الثالث)
والعلم بالذات علمٌ بجميع شؤونها، ومن شؤونها ذلك العلم الذي جعلناه عين الذات، فالعلم بالذات علمٌ بالعلم، وهو في عالم الإثبات أيضاً، وهو معرفة النفس التي أكدت عليها الأحاديث الشريفة كثيراً وجعلت معرفة الله متوقفة عليها.
والعلم متقوم بجهتين:
بالمعلوم من جهة، إذ حين تقول أنا علمت، سيقال لك علمتَ بماذا؟ فلا بد من متعلق للعلم.
ومتقوّم بالعالِم، إذ لا يكون هناك علم بدون عالِم.
والمقصود بالتقوّم الثبوت، والعينية وكلها لا تكون إلا بالله سبحانه الذي يقوم العالِم والمعلوم [إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً] (فاطر : 41).
ثم إن بين العالم والمعلوم سرّاً مستودعاً يجعل العالِم يبحث عن المعلوم ليلتقي به، فالعلم في عالم الإثبات يبقى ناقصاً يشعر في ذاته بالقلق؛ لأنه ليس من عالم الثبوت الأصيل، فهناك حبّ للمعرفة والعلم في سرّه يجعله قلقاً حتى يلتقي بالمحبوب.
فيشعر العالم دائماً بنقص ذاته في عالم الإثبات وقصورها عن ذات الله سبحانه.
ويكون هناك خط دقيق فاصل بين جهتين من المخلوق، الجهة التي خلقه الله بها تكون هيمنة وقهارية وإحاطة، والجهة التي ينظر بها المخلوق إلى غير الله، فهو في سره يحمل لمسة العلاقة بالله، ولكنه لا يستطيع أن يقلب قلبه إلى الداخل، لأن شخصيته كلها من عالم الإثبات، والإثبات لا يتحول أبداً إلى ثبوت.
وهناك حبّ في داخله للتوجه إلى الله نشأ من علاقة عالم الثبوت بالإثبات.
....
وللكلام تتمة

[منتهاها]

جزاك الله خيرا في الدنيا والاخرة
وجعلك الله من المتدينين
وهون عليك حساب يوم الدين

[♡ريحانة♡]

اللهم صلِّ على محمد وآل محمد وعجّل فرجهم وألعن عدوهم
بارك الله بكم
تحيآتي

[الاء الرحمن]

اختي منتهاها
اختي ريحانة
اشكر مروركن العطر
جعلنا الله واياكم من المتدينيين

[الاء الرحمن]

ما هو الدين؟
(القسم الرابع)
ولكن لما كان جميع ما في عالم الإثبات فقيراً في ذاته وهالكاً في سرّه قلقاً في كيانه صار يبحث عن البقاء والثبوت، ولما كانت معرفة الذات مستحيلة في حدود عالم الإثبات وأي تصور لها بتشبيهها بشخصيات عالم الإثبات لا يزيد المتصوِّر إلا تيهاً، لما استحال معرفة الذات المقدسة، انقلب وجه الكائنات إلى عالم الإثبات، واتخذ ذلك العلم شخصية تناسب عالم الإثبات وفانية بفنائه، وتلك الشخصية تحمل عنوان الفناء الثبوتي، والدلالة الإثباتية: فكانت الأسماء وتشخّصت؛ لأن الاسم هو ما يدل على الذات وهو غير الذات كما هو معلوم.
والاسم من جهة هو معرفة الذات وتكون في نفوس الخلائق، ولكنه في نفسه متنزّل من الذات بالعلاقة التي تصورناها بين عالم الثبوت وعالم الإثبات، فالأشياء كلها أسماء من جهة توجهها إلى الله وتوجه الكائنات بها، ومن جهة هي كلمات الله سبحانه لأنه سبحانه هو الذي أوجدها.
ولما كانت الكائنات تبحث عن الذات المقدسة سبحانه، ولا يمكن لها أن تنطوي على باطنها فتصل منه إلى عالم الثبوت عبر العلاقة التي تنزّلت من عالم الثبوت إلى عالم الإثبات، اتجهت إلى عالم الإثبات لتجمع أسماء المخلوقات وتقرأ كلمات الله، ولكن كثرة القراءة للمخلوقات لا تخرجها من عالم الإثبات، إلا أن تدرك بعد إحصائها بأجمعها أنها فانية، وذلك الإدراك يكون بعد فناء كل شيء من عالم الإثبات، وفناؤه يكون بمعرفته معرفة تامة ثم بعد اختلاط المعلوم بالعالم والاقتراب منه جداً يشعر العالم في سره أنه لا ثبوت له [حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ] (النور:39).
هذا هو الدين، أي هذا التوجه في سرّ الكائنات الذي يعبر بها آفاق عالم الإثبات بدافع من الشعور الباطني الناتج من عالم الثبوت الذي انفرز به المخلوق من الخالق.
وسنقارب معاني هذا الكلام بما جاء في النصوص الدينية.

[الاء الرحمن]

ما هو الدين؟
(القسم الخامس)
فأول الخلق هو المعرفة أو العقل، كما في الحديث الشريف (أول ما خلق الله العقل، فقال له أقبل فأقبل وقال له أدبر فأدبر) فالعقل هو ما عُرف (عُبد) به الرحمن واكتسب به الجنان، وإقباله هو ما ذكرناه من شوقه في سره إلى الله، وإدبار العقل إدباره إلى عالم الإثبات الذي هو إدبار عن عالم الثبوت.
ويعبر عن المخلوق الأول بنور نبينا محمد (صلى الله عليه وآله)، فهو أول الخلق وأحب الخلق، وهو نور الإيمان في النفوس، ونور العقل الحقيقي. وفي الرواية عن جابر بن عبد الله الأنصاري أن النبي صلى الله عليه وآله قال: (أول ما خلق الله نوري، ابتدعه من نوره واشتقه من جلال عظمته.. ثم خلق الله العرش واللوح .. ونور الأبصار والعقل والمعرفة وأبصار العباد وأسماعهم وقلوبهم من نوري، ونوري مشتق من نوره)( ).
ثم من ذلك النور الأول اشتقت معرفة النفس كما تقدم، وهو نور علي (عليه السلام) الذي هو نفس الرسول (صلى الله عليه وآله)، ومنه أيضاً كان ذلك السر والمحبة المنطوية في النور التي تدله على الفناء، وهي روحه التي بين جنبيه وهي الزهراء (عليها السلام).
وليس التفكيك الاجتماعي بين النبي والوصي والزهراء (عليهم وآلهم الصلوات والبركات) في المجتمع هو نفسه التفكيك في العالم الأول، إذ نورهم هناك بعضه من بعض كما هو واضح لمن تأمل فيما سبق، ونور النبي (صلى الله عليه وآله) جامع لكل الأنوار.
ثم من نور أهل بيت النبوة اشتُق كل خير، والخير هو معرفة الله والتوجه إليه، وهو الحسن أيضاً، كما فُسّر الإحسان بأن تراقب الله في عملك، أي تكون نيتك وتوجهك إلى الله، وذلك الإحسان هو نور الحسن والحسين، وكل هداية في النفوس هو من نور الأئمة (عليهم السلام).
وقد يَنتفع منهم من لم يعرف أسماءهم كما يُنتفع بالشمس إذا ظللها السحاب، ولكنه إذا عُرضت عليه أسماؤهم في الدنيا فأنكرها فهو ممن أنكرها في عالم النور (الملكوت).
وهذا هو الدين، ومنه اشتق التدين، فالتدين هو التوجه العملي في جميع عوالم الإنسان؛ التوجه إلى الله وقلب الأنانية واستقلالية الشخصية واعتقاد انفصالها ذلك الاعتقاد الذي حصل بسبب الانقطاع إلى عالم الإثبات.
فالدين في القلب نفي الأنانية...
وللكلام تتمة

هامش:
------------------------
(1) بحار الأنوار: ج 25، ص22.

[الاء الرحمن]

هي مصدر كل الآثام ولا تُنال حقيقة الأخلاق إلا بعد نفي الأنانية. وقلنا أن النور الأول هو معرفة الله، والنور الثاني هو معرفة النفس، ومعرفة النفس تؤدي إلى معرفة فنائها بسبب علاقة خفية بين عالم الثبوت وعالم الإثبات، وتلك العلاقة الخفية هي توجه الله سبحانه إلى عباده وهي التي توجههم إليه عز وجل.
ولا تنفى الأنانية إلا بذلك النور الذي يُشعر النفس أنها فانية وأن وراءها عالم الثبوت، ولا يمكن لإرادتها وقوتها مهما استغرقت عالم الإثبات أن توصلها إلا إلى مشارف الفناء، وتبقى اللمسة التي تنفي الأنانية من الله تعالى، وهي النفخة في الصور حيث يصعق من في السماوات والأرض، فإذا مات الجميع وفنيت جميع العوالم ينادي الجبار [لمن الملك اليوم] فلا يجيبه أحد، فيجيب هو نفسه: [لله الواحد القهار] فلا يبقى من الكائنات إلا أن تستمع، وهو تعبير عن مستوى من مستويات المعرفة التي تكون بالله تعالى حيث يصبح هو عز وجل السمع والبصر والمعرفة.
ويترشح عن نفي الأنانية وإدراك الفناء والقصور تجاه عالم الثبوت: ينتج منها منهج تربوي وعقلي وفقهي.
وعن الإمام الباقر (عليه السلام) قال: لو وجدت حملة لاستخرجت السنن والشرائع والأخلاق .. (الله الصمد).
والصمدية هي ما قلناه من توجه كل شيء إلى الله تعالى بعد إحراز الفناء والقصور والانقهار (راجع بحثي في كتاب عين الذكر عن كيفية الوصول إلى الاسم [الله الواحد القهار]).
ويمكن من مجموع هذه الأنوار والمعارف استنتاج منطق عقلي يمضي التصديق ويُشعر بالواقعية للدليل الاستنباطي والدليل الاستقرائي والمعرفة بالمحسوسات، ولكننا سنعرض عن هذا المحور، ونوكل القراء إلى كتابنا (مبادئ نظرية الانسجام).
وسنتكلم في كيفية استخراج الأحكام الشرعية من [الله الصمد] أي من الصمدية أو القهارية أو التوحيد...

[الاء الرحمن]

ما هو الدين؟
(القسم السابع)
وكل الأعمال في الشريعة القصد بها لفت وجه الإنسان إلى الله وتوجيهه نحوه عز وجل.
ففي الولاية، ولاية أهل البيت (عليهم السلام)، ينبغي أن تحب أهل البيت (عليهم السلام) أكثر من نفسك، وقد جعلهم الله سبحانه في أجمل تجلي لكي نحبهم ونفضلهم على أنفسنا فنتجاوز بذلك الأنانية ونخرج من قبر الجسد لنجدهم لحظة الخروج (الموت) شهداء لنا.
وكان أمير المؤمنين (عليه السلام) في المجتمع الإسلامي الأول في موضع عجيب إذ كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) يؤكد على أهميته وضرورة محبته رغم أنه (عليه السلام) كان قد قتل آباءهم المشركين، وتفوق عليهم في كل منقبة، فمن أحبه في ذلك الزمان كان قد قهر كل شؤون أنانيته من حقد وحسد وكِبر، ومن خالفه فقد هوى عن ذلك العلم وخالف الحجة الظاهرة التي عايشها المجتمع من رسول الله (صلى الله عليه وآله) وترسخت براهينها فيهم.
وهذا في ظاهر المجتمع، أما في باطن النفس فقد علمنا أن رسول الله (صلى الله عليه وآله) هو العلم الأول أو المعرفة بالله حق المعرفة، وهو النور الذي هو قبل خلق المكان وبسط الزمان، فهو مركز كل نفس وأول شيء فيها والجزء المركزي الذي تكون منه الحياة والإدراك والعقل، [النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ] (الأحزاب:6).
ويوم القيامة هو يوم تجلي تلك الحقيقة الكبرى المسمى بالحوض المحمدي.
وأمير المؤمنين (عليه السلام) هو النور الذي يهتدي به المؤمنين في كل زمان، ومن نور أهل البيت (عليهم السلام) يدرك المؤمنون فناء هذا العالم وثبوت ما وراءه، ويدركون كل خير، لأن كل خير اشتُق من نورهم، وبنورهم (عليهم السلام) كانت القوة العقلية والإدراكية لآدم (عليه السلام) وأولاده.
ونورهم (صلوات الله عليه وآله) مكتوب على كل شيء ومتوزع على كل شيء لأن كل شيء يحمل اسماً من أسماء الله... وللكلام تتمة إن شاء الله تعالى